Perenialistas Pecado

Temer a Dios es, primeramente, ver, en el plano de la acción, las consecuencias en las causas, la sanción en el pecado, el sufrimiento en el error; amar a Dios es, en primer lugar, escoger a Dios, es decir: preferir lo que acerca a Él a lo que aleja de Él.

Hay personas que se atormentan por faltas incluso ligeras que cometieron en un pasado incluso lejano, mientras que en el presente hacen lo que agrada a Dios. Pues bien, es una falta echarse en cara lo que Dios no nos echa en cara.
Dios no nos echa en cara un pecado del que tenemos plenamente consciencia y que tenemos la intención sincera de no volver a cometer, si al mismo tiempo practicamos lo que Él exige y lo que nos acerca a Él.

Por lo demás, Dios no nos pide abstractamente que seamos perfectos, sino que nos pide concretamente que no tengamos un determinado defecto y que no cometamos un determinado pecado o una determinada necedad.

Por otra parte, no hay que preguntarse si Dios exige de nosotros esto o aquello; si cumplimos lo que Dios nos pide ciertamente -a saber, la oración, las virtudes elementales y las actitudes razonables- sabremos ipso facto lo que Él nos pide eventualmente y por añadidura.

Dios no nos pide lo que ignoramos, como tampoco nos echa en cara lo que ya no existe.

Os véus humanos são, primeiro, o próprio homem, o ego em si; em seguida, o ego passional e tenebroso e, finalmente, as paixões, os vícios, os pecados, sem esquecer em um plano normal e neutro os conceitos e pensamentos na qualidade de vestimentas da verdade.

Exotericamente, dir-se-á que somos infiéis a nós mesmos no pecado, o que é verdadeiro mas insuficiente. Somos infiéis também nesses abismos de sonho que nos seduzem e nos aprisionam e que, para a maioria dos homens, constituem a "vida real". São esses abismos que alimentam o mercado de peixes que é a "cultura" mundana. O sonho terrestre é um pecado indireto: ele não exclui, por certo, a prática religiosa, mas compromete o amor de Deus; salvo quando é de natureza a poder nele se inserir a título transitório, graças a uma abertura para o alto que comunica um perfume já celeste e convida à transcendência.

O pecado do primeiro casal humano foi ter levantado o véu, e a consequência foi o seu exílio atrás de um novo véu, mais exterior, separando-o da intimidade com Deus. De queda em queda, o homem criou para si novos véus separativos; assim, todo pecado é para o indivíduo um véu que o separa de uma graça anterior. Ao contrário, toda volta a Deus produz a queda de um véu e a recuperação de um Paraíso perdido.

Não obstante, quando Santo Agostinho exclama "feliz erro", ao falar do pecado de Eva e Adão, frisa, em suma, o caráter necessário da queda: com efeito, muitas doutrinas cosmogônicas apresentam a perda da bem-aventurança original como um fato neutro e uma etapa inevitável na realização plena do homem, acentuando, em consequência, os efeitos compensatórios, como o faz o Cristianismo a posteriori.

A questão "o que é o pecado" pode-se responder inicialmente que esse termo refere-se a dois planos ou a duas dimensões. O primeiro desses planos exige "obedecer aos mandamentos", e o segundo, de acordo com a palavra de Cristo ao moço rico, "seguir-me", isto é, instalar-se na "dimensão interior" e, assim, alcançar a perfeição contemplativa. O exemplo de Maria prevalece sobre o de Marta. O sofrimento do mundo deve-se não só ao pecado, no sentido elementar da palavra, como também, e sobretudo, ao pecado da "exterioridade" que, aliás, gera fatalmente todos os outros.

"Deus só é bom", disse o Cristo, e também: "Eu subo para meu Pai e vosso Pai, e para meu Deus e vosso Deus". Estas palavras implicam em nuances que foram providencialmente negligenciadas pelos teólogos, — mas isto está sem relação com a questão da verdade integral -, depois fortemente sublinhadas pelo Islã, a fim de "restabelecer o equilíbrio", e se assim se pode dizer. Em outros termos, a estilização extrema da upaya cristã perdeu obrigatoriamente de vista a situação total, acentuando o mistério da Manifestação divina, — e esta só pode ser "tal Manifestação" do momento que se concretiza humanamente, — logo acentuando este mistério em detrimento daquilo que exige a natureza divina tomada nela mesma e por conseguinte a partir de sua Essência. O arianismo não é uma heresia intrínseca, — embora devesse desaparecer por causa de sua incompatibilidade com a upaya cristã levada ao limite -, mas foi como um pressentimento deste corretivo divino que devia ser, depois dele, a Revelação islâmica.

La definición escolástica más general del pecado, de cualquier tipo, es como sigue, «El pecado es una desviación del orden hacia el fin» (Summa Theologica II-I.21.1C y 2 ad 2), y en conexión con el pecado artístico, Santo Tomás prosigue explicando que es un pecado propio del arte «si un artista produce una cosa mala, cuando tiene intención de producir algo bueno; o produce algo bueno, cuando tiene intención de producir algo malo». En Katha Upanishad II.1.1, el que elige lo que más le gusta (preyas) en vez de lo que es más bello (sreyas) se dice que «se desvía del fin» (hîyate arthât); en Shatapatha Brâhmana II.1.4.6, si una cierta parte del rito se hace erróneamente, «eso sería un pecado (aparâddhi), de la misma manera que si uno hace una cosa cuando tiene intención de hacer otra; o si uno dice una cosa cuando tiene intención de decir otra; o si uno va por un camino cuando tiene intención de ir por otro».

Para satyam (rtam) y anrtam nuestras palabras «verdad» e «inverdad» tienen una significación demasiado marcadamente ética y empírica para ser enteramente adecuadas; de la misma manera que nuestra palabra «pecado» es asímismo demasiado ética para representar lo que implican los términos sánscrito y griego que significan «incorrecto», o más literalmente, «errar el blanco». Hablando propiamente, «pecado», como Santo Tomás de Aquino lo define, es «cualquier desviación del orden hacia el fin», y no meramente el error moral. Satyam y anrtam están más cerca de «correcto» (integer) e «incorrecto». De la misma manera, la virtud (kausalam, pali kusalam), como la sabiduría (sophia, sofía), es radicalmente «pericia»; y lo bello (kalyana, kalos) no es lo que nos gusta, sino lo que es apropiado o «en buena forma» (pratirupa), en tanto que opuesto a lo que es feo, impropio, o más literalmente «informe» (apratirupa); estos no son tampoco valores meramente «estéticos», pues kalyana y kausala, kusala, se oponen ambos a papa, «malo» o «sucio», de la misma manera que en la filosofía Escolástica pulcher se opone a turpis, ya sea como «feo» o como «ignominioso». Solo lo que es correcto es efectivo; y de aquí el gran énfasis que se pone en el correcto —es decir, bello— cumplimiento de los ritos sacrificiales y en la necesidad de expiación en el caso de un error (Brahmanas, passim). Siempre que se consideraba sacramentalmente la conducta de la vida, este perfeccionismo se pone en práctica en todos los campos de acción o de operación posibles: en el concepto único de pericia, coinciden la «prudencia» y el «arte». «El cumplimiento con pericia es Yoga» (yogah karmasu kausalam, Bhagavad Gita II.50).